時代探究眾所周知的事，盤古傳說最早出現在三國文人徐整的《三五歷記》。又有《五運歷年記》記載其化生萬物。《中國哲學史》教材引用了這兩段史料。對於盤古傳說是否反映了中國遠古傳說的真實情況，教材論證說：“盤古創世的神話傳說雖不見於先秦文獻，但正如呂思勉所說：‘今世俗無不知有盤古氏’，‘蓋其說甚舊，故傳之甚廣’。由此推斷，由於遠古時期沒有文字，加之我們的祖先又有述而不作的傳統，因此，這一神話傳說，形諸文字雖晚，但其內容的發生應在很早的遠古時期，是千百年來中華先民口耳相傳的結果。”本土說然盤古公元一世紀已在河南、山東地區有廣泛分布，其中一例的確鑿年代為公元86年，一些神像可能早至新莽年代。從而推倒了“盤古來源於印度”的說法。王暉先生近來著文, 提出盤古是上古中國土地神 “亳” 的音變 , 並否認盤古神在古代神話序列中最晚出現 , 而被積薪式地列為時代最早 、 地位最高的創世主神的說法 ① 。此文在提示我們從中國本土文化中找尋盤古神話的根源, 以及重新將盤古神話納入史學考察的範圍等方面, 具有啟發意義。正如王文中所歸納的, 歷來關於盤古來源的討論可大體歸結為 “本土說” 與 “外來說” 兩種主要觀點② 。持 “本土說” 的學者主要從兩方面立論。其一 , 多將 “盤古” 與“ 瓠” 相聯繫 , 然 瓠本是神犬 , 而盤古是巨人 ; 且 瓠最初並無開闢天地 、 創生萬物的神跡或如聞一多、常任俠等先生認為盤古即是伏羲的青轉。李福清已辨其非，這些都是基於所謂音轉的證據.而事跡卻往往不相符合，故結論很可懷疑。其二.多有用近世乃至現當代蒐集的民族學二民俗學材料來論古代盤古來源者.這種方法面臨的挑戰更多。而持“外來說’的學者則大都沒有正面回答:如果三國以前沒有盤古神話，中國本土文化傳統中又是如何解釋天地生成的?誰又是開闢和創世的大神?此外。雙方學者在使用基本史料時.對史料來源追查不深.使原本有限的史料.定年不清.意涵發掘不夠，直接影響了對盤古神話傳衍歷程的正確理解。“本土說” 除了王暉的新論, 多有主張盤古是 “ 盤瓠” 的音轉, 盤古傳說出自苗民盤瓠神話者, 如清人蘇時學 《爻山筆話》 、 李慈銘 《越縵堂日記》 乙集、 民國夏曾佑 《中國古代史》 、 聞一多 《 伏羲考》 等。 茅盾認定盤古神話本發生於南方, 見 《中國神話研究ABC》 , 1928 年初版, 此據其 《神話研究》 , 百花文藝出版社 1981年版, 第 163—165 頁。楊寬認同盤古與盤瓠的音轉關係, 卻否認其出自苗民神話, 認為出自北方或西北, 見其 《中國上古史導論》 , 1938年初刊, 此據 《古史辨》 7 冊上編, 上海古籍出版社 1982年影印本, 第 156—175頁。主張盤古來自 《山海經》 中燭陰 ( 燭龍)神話者, 有顧頡剛、 楊向奎 《三皇考》 , 《古史辨》 7 冊中編,第151—155 頁。劉起 《開天闢地的神話與盤古》 , 1988 年初刊, 此據 《古史續辨》 , 中國社會科學出版社1991 年版, 第74—91 頁等。“外來說” 除極少數主張來自巴比倫文化外, 更多主張盤古傳說來自印度婆羅鬥神話, 然也各有不同。有主張盤古原型乃 tman 者, 如明人馬歡 《瀛涯勝覽》 ;有主張盤古為 Brahmā 的音譯,如何新 《諸神的起源— — —中國遠古太陽神崇拜》 , 光明日報出版社 1996 年版, 第240—249 頁。高木敏雄氏於1904 年出版 《比較神話學》 , 提出盤古為吠陀神話中原始巨人布路沙之說。 此說最足重視, 惜只見葉舒憲《中國神話哲學》 , 中國社會科學出版社 1992 年版, 第 323—329頁對其說有引證。此外, 認為盤古神話乃通過漢末魏晉間佛經漢譯而得傳布者, 見呂思勉 《盤古考》 , 《古史辨》 7 冊中編, 第 14—15 頁。饒宗頤 《安荼論與晉吳間之宇宙觀》 , 1965 年初刊, 此據 《饒宗頤史學論著選》 , 上海古籍出版社 1993 年版, 第 347—366 頁;《圍陀與敦煌壁畫》 , 《敦煌吐魯番學研究論文集》 , 漢語大詞典出版社 1990 年版, 第 16—26 頁等。盤古像(27張)盤古的原型或曾來自本土 , 但其主要的神跡則應來自域外 。在東漢中後期 , 因為原來掌管天地開闢的本土最高神太一地位逐漸下降, 從而為一個新的開闢大神出現提供了空間。但中國古人在接受外來觀念時 , 向來都是進行有選擇的汲納。漢末唐宋間的中國古人接受吠陀經典中巨人屍體化生的神話後 , 並沒有放棄本土原有的氣化宇宙論。盤古神話雖出, 盤古雖然逐漸擠掉太一成為開闢之神, 但來自印度的宇宙論觀念卻始終不能夠取代中國固有的宇宙生成論。自三國至唐宋 , 盤古神話的文獻記載之所以如此少見, 且多見於“述異” 之記、 道典秘笈 , 或是文人戲謔之作, 也應是其實際影響有限的一種反映 。20 世紀初被古史辨派戳穿的 “自從盤古開天地, 三皇五帝到如今” 的神話, 也許本就不曾是宋明以前人們的普遍觀念。據《淮南子》等古書記載具有創世神格的是女媧與太一。印度說教材的上述論證是由呂思勉之說來“推斷”，然而對呂思勉之說卻是斷引其文，實歪曲了呂氏的本意。呂思勉《盤古考》的首段話是：“今世俗無不知有盤古氏者，叩以盤古事跡，則不能言，蓋其說甚舊，故傳之甚廣，而又甚荒矣。”被教材省略掉的“甚荒”，即很荒怪、荒誕的意思。因為盤古創世的神話很荒怪、荒誕，所以“其說甚舊”並不表明呂氏認為盤古傳說發生在中國很早的遠古時期。實際上，呂思勉《盤古考》在引用了《三五歷記》、《五運歷年記》和《述異記》的三段史料後，接著引用盤古開天假設圖了傳自印度的《厄泰梨雅優婆尼沙曇》、《外道小乘涅槃論》和《摩登伽經》的史料，呂思勉認為，“《五運歷年記》、《三五歷記》之說，蓋即象教東來之後，雜彼外道之說而成。《述異記》首數說，即《五運歷年記》之說。”可見，呂氏並不認為盤古傳說發生在中國遠古，而是在佛教東傳之後“雜彼外道之說而成”。傳為南朝梁人任昉所作的《述異記》有雲盤古化生萬物。呂思勉在指出“《述異記》首數說，即《五運歷年記》之說”後，又說：“秦漢間俗說亦同。此說疑不出秦漢間，任氏誤也。”可見，呂思勉認為盤古創世的神話傳說應發生在“秦漢間”之後。至於《述異記》中的“先儒說”、“古說”和“吳楚間說”，呂氏認為，此“皆各自為說，與上諸說不同”。呂思勉的《盤古考》改定於1939年，他在此後作的《先秦史》（1941年初版）中有“開闢傳說”一章，此章延續了《盤古考》中的觀點，即謂：“《述異記》首兩說，與《五運歷年記》之說，原本是一。此說與《三五歷記》之說，並以竊印度傳說，加以附會。《述異記》所謂先儒說者，與此似同實異，而與其所謂古說者，所本相同，蓋中國之舊說也。”按，《述異記》中的“先儒說”和“古說”並沒有“開天闢地”的問題，且“皆謂其生存，不謂已死”，此與《山海經》中的“鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏”云云有相似之處，故呂思勉認為，此“蓋中國之舊說”，而與盤古創世的神話“迥不相侔”。《述異記》中的“吳楚間說”，呂思勉認為，此“明言盤古氏有夫妻二人，且南海有其墓，南海中有其國，其人猶以盤古為姓，則人而非神矣”，此當源於“南方民族”的傳說，而“與一身化為萬有之說，尤厘然有別”。在區別了《述異記》中的“先儒說”、“古說”和“吳楚間說”所不同於《三五歷記》等書記載的盤古創世神話之後，可以明確，呂思勉認為，盤古創世神話並非發生在中國的遠古時期，而是在佛教東傳之後，“竊印度傳說，加以附會”而成。教材將呂思勉之說作為“推斷”的基點，實是誤解了呂氏的觀點。雖然學術界對於盤古創世神話一直有不同的說法，但是就有確鑿的史料根據和較嚴謹的分析論證而言，學界的主流觀點仍大致同於呂思勉的觀點。如饒宗頤在1986年發表《盤古圖考》一文，舉出：宋黃休復《益州名畫錄》‘無畫有名’條記，據此，饒宗頤認為，“以盤古作圖，漢末蜀中已流行之，則盤古之神話，最遲必產生於東漢”。兩年之後，饒宗頤又作有《圍陀與敦煌壁畫》一文，其中引證東漢末年譯出的《摩登伽經》，據此，饒宗頤認為，“‘自在天’神話入華可斷自東漢末年。梁任昉《述異記》引證盤古諸說，已將大自在天道類被佛徒議為婆羅門的妄說，納入盤古事跡之中，三國徐整的《三五歷記》和另一《五運歷年記》（馬驌《繹史》引）都說及盤古故事，似乎都受到印度外道之說所影響。”按，《摩登伽經》的史料在呂思勉的《盤古考》和《先秦史》中已引用之（只是譯本有不同）。饒宗頤據《益州名畫錄》中有盤古圖畫的記載，雖認為盤古神話“最遲必產生於東漢”，但又根據《摩登伽經》是由東漢末安世高初次譯成漢文的事實，認為“‘自在天’神話入華可斷自東漢末年”，《述異記》、《三五歷記》和《五運歷年記》中的盤古神話“都受到印度外道之說所影響”，此與呂思勉認為盤古神話是在佛教東傳之後“雜彼外道之說而成”觀點相同，然則盤古神話“最遲必產生於東漢”實為其不應早於東漢末年。何新在《諸神的起源》一書中引用了饒宗頤的《盤古圖考》，亦認為盤古神話在華夏的出現時間“不會早於東漢末季”。何新又引證印度古婆羅門教的《摩奴法典》、《奧義書》以及佛教的《外道小乘涅槃論》和《摩登伽經》的幾段史料，認為盤古神話的原型“實是來自古印度創世神話中的梵摩神創生宇宙的故事”，此亦同於呂思勉和饒宗頤的觀點。葉舒憲在《中國神話哲學》中引述了日本學者高木敏雄（1876-1922）的觀點，此學者在1904年完成的《比較神話學》中就已提出盤古開天地的卵生型創世神話源於印度，“最早見於印度的《吠陀》詩中”。同時，葉舒憲也詳引了呂思勉《盤古考》的觀點，認為其與高木敏雄“所見略同，不期而遇”。由此，葉舒憲斷言：“中國典籍中最早出現的盤古神話……均因印度佛經影響而產生，這個問題已由中外學者在幾十年前做了結論：盤古神話的來源已經不是什麼謎了。”道教徒認為盤古為元始天尊，這只是在神學上而現實中元始天尊晚於盤古。東晉末期《度人經》中出現的最高尊神，是元始天尊。“元始祖劫，化生諸天，開明三景，是為天根，上無復祖，唯道為身。”]他是道的化身，一切尊神的初祖。這一尊神，又稱為梵、大梵，所謂是為“大梵，天中之天”。《度人經》是元始所說，而又稱為“大梵之言”，因為大梵即元始。這梵，是古印度的神，而不是中土原有，是不待言的。然而，此梵來源印度的哪一教派，則素被誤解。在印度傳入中國的宗教中，以佛教為獨盛，中國古人的腦袋中，幾乎將佛教當了印度文化的別名，凡從印度傳來的東西，常常委之於佛教。對於《度人經》的印度成分諸如稱大梵、劫數等，皆被籠統地看成佛教的術語和思想。幾本有影響的道教史著作，幾乎都持這樣的觀點。梵為最高尊神的思想，是否來自佛教呢！答案是否定的。早期佛教的一個重要特點，是用因緣說否定永恆的宇宙本體——梵，這是它與婆羅門思想的重要區別。這一點漢譯佛典中也有表現，吳竺律炎與支謙共譯《摩伽登經》，其《明往緣品》第二云：“又汝法中，自在天者，造於世界，頭以為天，足成為地，目為日月，腹為虛空，發為草木，流淚成河，眾骨為山，大小便利，盡成於海。斯等皆是汝婆羅門妄為此說，夫世界者，由眾生業而得成立，何有梵天能辦斯事？”三國康僧會《安般序》稱得安般行者，“八不思議，非梵所得。”則是從小乘佛教的立場貶斥了“梵”的地位。支謙與康僧會同處三國時期，且同在吳地傳教，二人實代表漢末以來佛教流傳的大乘、小乘兩大系統，二者對梵的貶抑和否定立場，可代表當時中國佛教界的一般立場。在往後的發展中，佛教的經典中也提到梵及印度傳統傳說的諸天。這種提及，大致上是借用婆羅門教中的某些哲學成份，如用梵網說明事事無礙、理事無礙等等；同時又將梵置於佛的下首，做佛的保護神，借梵的傳統威望以抬高佛。諸如佛行而“梵王捧傘，天帝持拂”之類神話，在漢譯佛經中很早就出現了。尤其在中國佛教徒與道教徒論戰時，後一點強調得更厲害。時而對於以梵為宇宙本原的思想，即原來作為印度古代正宗的婆羅門思想，佛教則斥為“梵天外道”。可見自東漢末以降，“梵”在中國佛教徒中是被貶抑的、未得正果的二三流角色。試問，在與佛教爭鬥中的道教，會將佛教中視為佛的陪襯的二三流角色奉為自己的最高尊神嗎？顯然是不可能的。以梵為最高尊神，只能源自婆羅門教。梵（BRAHMAN）在古印度的《梨俱吠陀》中已經出現，並有宇宙統一神的意味。以後在梵書中期，梵天進一步突出起來，占有最高的地位，梵系從梵天抽象而來，在印度哲學中又是形上學的實體，成了“全世界之王”，天地的護持者，在宇宙形成之時，創造了諸天神祗。]這些就是《度人經》稱大梵為“天中之天”，奉之為元始天尊的來歷了。在婆羅門教中，大梵即是最高、最先的存在，所以被讚頌為“唯彼為大道兮，唯彼為至真”，稱這“超上大梵”]。在這些方面，它與道教對最高尊神即道的理解是一致的。這是道教能夠吸收大梵的內在依據。同時，《度人經》以大梵即元始取代老子在道教中的最高地位，也與葛巢甫從祖葛洪的理論活動有關。漢代以降，素來將老子看成道的化身，葛洪從祖葛玄猶持此觀點，但葛洪為了強調“神仙可學”，在《神仙傳·老子》中宣稱老子不是自然神靈，而是學得仙位，即他不是終極的最高的神。於是道教中便缺了個終極的原因，其宗教理論有了個缺口。迨及晚年，葛洪發現自己的神仙譜系的安排中缺了個“極妙之根”，於是在《枕中書》中推出了終極的元始天王，又稱盤古真人，作為道教始祖，補上了自己理論中的缺憾，而這元始天王，盤古真人，原形正是梵（此說見本文第四部分）。到了葛巢甫，則徑直以大梵名之了。當然，《度人經》對梵的形象也不是完全照搬，而是根據自己的需要和理解。其中最重要的一點，是以氣釋梵，所謂“大行梵氣，周回十方”；所謂“梵氣彌羅，萬范開張”，所謂“天真皇人，梵氣玄遼”，等等，都強調了梵與氣是緊相結合的。通常解“大羅天”，都引《度人經》中“是為大梵，天中之天，都羅蕭台，玉山上京，上極無上，大羅玉清”為說，但又往往在羅字字義上作文章，齊嚴東解“羅”為“包羅眾天”，後來注家多從嚴說。其實此“羅”為譯音，與它在中國語言中的字義無關。明乎大羅即大梵（天），一切便迎刃而解了。
漢代說從中國上古以及先秦時期留下的史料看，在老子哲學之前，“天”或“帝”是漢墓中的盤古壁畫(4張)最高信仰之神，無論在甲骨金文還是在傳世文獻中都是如此。孔子述而不作，好古敏求，他說“唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》），此即以“天”為最高的範疇，它是堯、舜等古帝王效法的楷模。老子原創性地提出“有物混成，先天地生”（《老子》二十五章），由此，“天地”才不再是自古固有的。於是在以後的中國哲學中，才有了《易傳·繫辭上》所謂“易有太極，是生兩儀”（按“兩儀”即天地，《繫辭上》在“易有太極，是生兩儀”句後有雲“是故法象莫大乎天地”），《莊子·大宗師》所謂“夫道有情有信……自古以固存，神鬼神帝，生天生地”，以及《淮南子·天文訓》所謂“道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣……清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地”。從這一思想的發展脈絡看，沒有任何根據說盤古開天地的創世神話在老子哲學之前就有了，而只能說其產生於漢代哲學之後。如許多研究盤古傳說的論著所引，先秦時期追問天地的起源，較為典型的史料是屈原《天問》所謂。史料的背景應是老子提出了“有物混成，先天地生”，又云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子》四十二章）屈原是就此而追問天地萬物如何產生的究竟，其中還提到了“女歧無合，夫焉取九子”、“女媧有體，孰制匠之”等神話，這些神話都是講天地開闢以後的事，人們從中看不出有盤古開天地的線索。呂思勉在《盤古考》中把《述異記》中的“先儒說”、“古說”和“吳楚間說”區別於《三五歷記》之說和《述異記》的首兩說，這對於人們分析中國古代神話與“盤古開天地”神話的不同仍是有意義的。呂思勉認為，《述異記》中的後三說與《山海經》中的“鐘山之神，名曰燭陰，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏”云云有相似之處。人們可以看出，中國古代關於伏羲、女媧以及神農、黃帝等等的神話傳說，也與《山海經》中的神話傳說大致屬於一類，即它們都是講“天地開闢”以後的事，而不是講類似於“盤古開天地”的創世神話。因此，即便是“盤古”與“伏羲”音近相通，“盤古”是從“伏羲”演變而來的話，那么，此“盤古”的前身也並非後來那位“開天闢地”的盤古。學界又有“盤古”與“槃瓠”音近相通的觀點，而關於槃瓠的傳說始自《後漢書·南蠻傳》。按“高辛氏”即傳為“五帝”之一的帝嚳，是黃帝的曾孫，在少昊、顓頊之後，堯、舜之前。“犬戎之寇”發生在西周時期，故而關於“槃瓠”的傳說當是西周以後所編造。夏曾佑在《中國歷史教科書》中說：“今按盤古之名，古籍不見，疑非漢族舊有之說，或盤古、槃瓠音近，槃瓠為南蠻之祖……故南海獨有盤古墓，桂林又有盤古祠。不然，吾族古皇並在北方，何盤古獨居南荒哉？”童書業認為，夏氏的這個說法是對的，但也有疑問：“為什麼南蠻民族的祖先會得變為開天闢地的人物？”呂思勉在《盤古考》中說，對夏氏的說法“予昔亦信之，今乃知其非也”，“凡神話傳說，雖今古不同，必有沿襲轉移之跡，未有若盤古、槃瓠之說，絕不蒙者”。確實，“盤古”與“槃瓠”雖然音近相通，但是前者為“開天闢地”的創世之神，後者只是“高辛氏”之帝犬或南蠻之始祖，二者相差懸殊，絕不相蒙。依呂思勉、饒宗頤等學者之說，《三五歷記》和《述異記》中的“盤古開天地”創世神話本源於印度，是在佛教東傳之後“雜彼外道之說而成”。既然是“雜彼外道”，那么其中就也含有中國本土的成分。如佛典《摩登伽經》述及外道之圍陀多變。而在《三五歷記》的盤古傳說中則是：“盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地……數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，故天去地九萬里。”按《三五歷記》的“九變”之說是取於《周易》的“天陽”之數，與漢代的易學有密切的關係。如《京房易傳》卷下云：“一、三、五、七、九，陽之數。”《易緯·乾鑿度》云：“易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也……一者形變之始，清輕上為天，濁重下為地。”漢代的易學本於先秦的《老子》和《易傳》，由一氣而分化出天地，即《淮南子·天文訓》所謂“清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地”，這在秦漢以後成為儒、道兩家普遍認可的常識。《三五歷記》的盤古神話也講“陽輕為天，陰濁為地”，這在兩漢儒、道學說的背景下毫不足奇，然而它一定是講在老子哲學之後，而不可能發生在老子之前的中國遠古。“陽輕為天，陰濁為地”本是講由一氣分化出天地的自然演化，所謂“陽輕”“陰濁”就是講天地之所以分化的原因，而《三五歷記》又把盤古說成是開天闢地的創世之神，這就是“雜彼外道之說而成”了。《五運歷年記》所謂“元氣濛鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也”，這也是中國本土之說，惟後面的“首生盤古，垂死化身”云云乃是“雜彼外道之說”。中國古代的氣論思想在先秦時期已有較高程度的發展，而“元氣”概念始見於戰國末期的《鶡冠子》，至漢代乃大為流行。《五運歷年記》講“元氣濛鴻”，這也只能是發生在漢代以後，而不可能為先秦或中國遠古之說。依呂思勉、饒宗頤等學者的考述，盤古開天地的創世神話產生於佛教東傳之後，不應早於東漢末年。在此之前，盤古之神不見於中國的古籍和古畫。然而在此之後，卻“傳之甚廣”，不僅見於《藝文類聚》、《太平御覽》、《繹史》、《通鑑續編》、《唐開元占經》、《古今律歷考》等類書、史書和天文學著作，而且也被漢魏以後的神仙道教所吸收。如傳為葛洪所作的《枕中書》。“盤古”成為道教的“元始天王”，這當然也是“雜彼外道之說而成”了。見《雲笈七籤》卷三《天尊老君名號歷劫經略》。在這裡，“盤古”已由創世之神降格為“天尊老君”的下屬。又《雲笈七籤》卷五十六《諸家氣法》。顯然，這是在《易緯·乾鑿度》的“五太”（即太易、太初、太始、太素、太極）之說的後面再加上《五運歷年記》的盤古神話。又明代邢雲路《古經律歷考》卷二十八在“道藏”條下有云：道言太上靈寶，先天地而生，然後有天地。數起於一，立於三，成於五，盛於七，極於九，故天去地九萬里。雖然這裡講的是道教的“太上靈寶”，而沒有講“盤古”，但“數起於一……極於九，故天去地九萬里”則分明是取自《三五歷記》的盤古神話。不僅道教吸收了盤古神話，而且在儒、釋著作中也有採納盤古之說者。如宋代理學家胡宏所作《皇王大紀》，雖然認為“世傳天地之初如雞子，盤古氏以身變化”云云乃“訛失其真”，但仍以盤古氏為“三才首君”（《繹史》卷一所謂“作史者目為三才首君，何異說夢”，即是針對此）。元代的釋念常所作《佛祖歷代通載》，在首述“七佛”之後亦以盤古為“首君”。按盤古傳說的原型本被印度佛教視為“外道之說”，而經中土的傳衍，卻也被納入到中國佛教之內了。從盤古神話在漢魏以後“傳之甚廣”，被廣泛吸收並加以多種演繹看，在中古國西南少數民族中有把“檠瓠”祖先演變為“盤古”者，將其傳唱為“開天闢地生乾坤，生得乾坤生萬物，生得萬物人最靈”的創世之神；又有學者在上世紀80年代經民間採風調查，訪得在河南桐柏山一帶有盤古山、盤古廟以及“盤古出世，開闢天地，補天、戰洪水、除猛獸，發明衣服”等神話；這些少數民族的盤古“史詩”和中原地區的盤古“神話群”，雖然都有一定的依據，但實際上同漢代以後文獻中的盤古傳說一樣，只能說明其“傳之甚廣”並有多種演繹，而無任何證據足以說明其發生在老子哲學之前。先秦說一個時期以來，有關盤古神話的淵源，學界眾說紛紜，莫衷一是，尤其值得注意的是，有的學者認為，盤古之名最早見之於三國吳人徐整的《三五曆紀》、 《五運歷年記》中，先秦著作無盤古名號，並以“盤古入籍晚”為由，來否定盤古神話的原始性和民族性，提出不應把盤古神話列為中華民族的先民創世神話。這種說法雖然失之偏頗，卻帶有一定的普遍性。對此，我們必須作出應有的回答。三國之前真的沒有盤古神話嗎？三國之前，不但有盤古神話存在，而且在民間已經廣泛流傳，也有文字記載，相當詳盡成熟。民間的盤古傳說早於歷史典籍的記載，但是民間的傳說究竟起於何時何地卻一直苦無確切的歷史記載。從邏輯上來說，最早傳播盤古文化的地方應該是傳說中盤古開天闢地的所在——盤古山。從流傳時間上看當早於秦漢，從流傳的地域空間上看，是在“吳楚間”。遠古說有“活的化石”之稱的原始神話，不單純是人類童年社會先民憑原始思維創作的“口頭文學”，也具有原始先民向後世傳遞史料信息的意義。而古石初畫、初文古字則是原始神話的載體。往往一個古代石刻、一個原始符號，能充分地反映出原始先民的文化思維活動，為我們揭示早期人類文化思維活動提供了最直接、最可靠的素材。在我國出土的銅器時代的一個方鼎上，有一個奇特别致的符號。它所表達的意思是什麼呢？根據郭沫若等學者對甲骨文中“盤”字的正確認識和先存在於中國又在世界上多處出現的十字崇拜之十字的原始含意，可以認定，符號的兩邊是“盤”字的初文簡刻，中間之空心十字圖案，乃是十字崇拜的上神，是代表神祖的符號，這個符號應當念為“盤古”，有如中國文字中的單純詞尷尬、囹圄等一樣是不能分開使用的，只不過這個符號把盤古二字合而為一了。這種簡樸古拙的作法倒也符合萬物起始也簡的道理。此符號雖見之於銅器之上，但不可以說它就產生於銅器時代。其實，它在銅器時代之前就已經產生。由於生產力的限制，人們只能把這一神聖的符號記在心裡。而進入銅器時代之後，人們才有能力把它形之於銅器。在史前社會，既有盤古之名的記載，理應有盤古之事、盤古神話在史前社會的存在，已經不是問題了。還有一個更能說明問題的例證，那就是雲南滄源岩畫。據專家考證，這幅岩畫為二萬年前原始人的作品，岩畫的內容是：一人頭上發出太陽之光芒，左手握一石斧，右手拿手一木把，兩腿直立傲視一切。這種形象與盤古立於天地之間，用斧頭劈開混沌開天闢地的傳說正相契合。至於人首所呈現的太陽之狀，則是反映了原始先民對太陽神的崇拜，也是對盤古把溫暖送給人間的希望祈盼，對此，我們完全有理由把它看作是盤古神話的原始因子。據此信息，盤古神話在二萬年前已經誕生。大王岩畫出現於麻栗坡縣，根據《文山學院學報》刊載諸篇論文和《中國文明起源》、《人類文明溯源》、《史前易學》等著作的研究成果，大王岩畫的兩巨人像具有如下特點：
1.頂天立地的畫像，在大王岩畫當中出現了。而且確實是“神於天，聖於地。天日高一丈，盤古日長一丈”。
2.大王岩畫的兩巨人像出現了以手指表示數字，以奇偶數字表示男女的畫像，可以肯定“陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長”這樣的神話傳說，有大王岩畫這樣的考古證據支持。
3.大王岩畫有“天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲”的證據。這個證據出現在什麼地方呢？出現在大王岩畫兩巨人像的頭上。現在，我要重點討論這個問題：
大王岩畫出現了盤古神話所需要的諸種要素，可證大王岩畫就是盤古開天地的考古證據！
《三五歷記》：天地混沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開闢，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。後乃有三皇。數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，故天去地九萬里。（《藝文類聚》卷一引，並見《繹史》卷一引）《五運歷年記》云：元氣濛鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲因風所感，化為黎甿。（《繹史》卷一引，明董斯張《廣博物志》卷九引）《述異記》云：盤古氏，天地萬物之祖也。然則生物始於盤古。昔盤古氏之死也，頭為四岳，目為日月，脂膏為江海，毛髮為草木。秦漢間俗說，盤古氏頭為東嶽，腹為中嶽，左臂為南嶽，右臂為北嶽，足為西嶽。先儒說，泣為江河，氣為風聲為雷，目瞳為電。古說，喜為晴，怒為陰。吳楚間說，盤古氏夫妻，陰陽之始也。今南海有盤古氏墓，亘三百餘里。俗雲後人追葬盤古之魂也。（《繹史》卷一引，《述異記》中有記任昉死後之事，因而諸多學者以為此書託名而作，亦有學者認為任昉原作，後人有增補。此處盤古條文，有學者雲抄襲增改《灌畦暇語》，是非後辨）宋黃休復《益州名畫錄》‘無畫有名’條記：‘《益州學館記》云：獻帝興平元年，陳留高朕為益州太守，更葺成都玉堂石室，東別創一石室，自為周公禮殿，其壁上圖畫盤古、李老等神及歷代帝王之像。’（碑文殘缺，補自《益州名畫錄》）《枕中書》有云：昔二儀未分，瞑涬鴻蒙，未有成形，天地日月未具，狀如雞子，混沌玄黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王，游乎其中。……復經四劫，二儀始分，相去三萬六千里。……復經二劫，忽生太元玉女……號曰太元聖母。元始君下游見之，乃與通氣結精，招還上宮。……元始君經一劫，乃一施太元母，生天皇十三頭……後生地皇，地皇十一頭，地皇生人皇九頭，各治三萬六千歲。《雲笈七籤》卷三：神人氏出生，其狀神異，若盤古真人，亦號盤古。即是無劫蒼生、萬物，之所承也。以己形狀，類象。分別天地、日月、星辰、陰陽、四時、五行、九宮、八卦、六甲、山川、河海，不能決定。故，以天中元景元年七月一日，上登太極。天王上啟元始太上天尊，更授《神寶三皇內經》，並《靈寶五符經》。老君下降，授。神人氏得斯經。下世則按《經》、《圖》，分畫天地名。前劫高上真人，更新開乎，造化時事。故，昧。前皇聖人，功用所以於此，而為更始。但，世人相聚，只知由此盤古。豈明今天前始之初，復有盤古者哉？！所以，自斯盤古，以道治世，萬九千九百九十九載。白日升仙，上崑崙，登太清。天中授號，曰：元始天王。《雲笈七籤》卷三《天尊老君名號歷劫經略》有云：老君至開冥賢劫之時，托生榑桑太常玉帝天宮，以法授榑桑大帝，號曰無極太上大道君，亦號曰最上至真正一真人，亦號曰無上虛皇元始天尊。在元陽之上，則無極上上清微天中高上虛皇道君也。……爾時盤古真人因立功德，見召於天中。盤古乃稽首元始虛皇道君，請受《靈寶內經》三百七十五卷。時高上虛皇太上道君則授以《三皇內經》三十六卷。而盤古真人乃法則斯經，運行功用，成天立地，化造萬物。《雲笈七籤》卷五十六《諸家氣法》有云：混沌之先，太無空焉。混沌之始，太和寄焉。……窈窈冥冥，是為太易。元氣未形，漸為太初。元氣始萌，次謂太始。形氣始端，又謂太素。形氣有質，復謂太極。……元氣先清，升上為天；元氣後濁，降下為地。……洎乎元氣濛鴻，萌芽茲始，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人矣。首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月……身之諸蟲因風所感，化為黎甿。東吳韋昭《洞紀》：世俗相傳為盤古一日七十化，覆為天，偃為地，八萬歲乃死。（唐釋澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷四二引）《三王歷》：天地渾沌，盤古生其中。一日九變，神於天，聖於地，主於天地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古亦長一丈，如此萬八千年，然後天地開闢。盤古龍身人首，首極東西，足極東西，左手極南，右手極北，開目成晝，合目成夜，呼為暑，吸為寒，吹氣成風雲，叱聲為雷霆。盤古死，頭為甲，喉為乙，肩為丙，心為丁，膽為戊，脾為已，脅為庚，肺為辛，腎為壬，足為癸，目為日月，髭為星辰，眉為斗樞，九竅為九州，乳為崑崙，膝為南嶽，股為太山。尻為魚鱉，手為飛鳥，爪為龜龍，骨為金銀，發為草木，毫毛為鳧鴨，齒為玉石，汗為雨水，大腸為江海，小腸為淮泗，膀胱為百川，面輪為洞庭。（唐釋澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷四二引，或為《三五歷》之誤）中唐不知撰人《灌畦暇語》：舊說盤古氏之死也，頭為五嶽，目為日月，脂膏為江海，毛髮為草木。又云：頭為東嶽，腹為中嶽，左臂為南嶽，右臂為北嶽，足為西嶽。又云：泣為江河，氣為風，聲為雷，目瞳為電。又云：喜則為晴，怒則為陰。老圃曰：“信斯言也，則是盤古氏未死以前，未有海岳、江河、草木於下也；未有日月、風雲、雷電於上也；未有晦明、陰晴於中也。然則盤古氏何所運其想而生？何所植其足而立？何所注其耳目而為視聽？何所取其甲子而為春秋？為說如此，是謂汪洋大海，而不近事之情。無已，則假為之詞，猶之可也。其意若曰：盤古氏天地萬物之祖始也。覆燾祏袒廣大，雖不可以為量，要其大形，實無以異於一人之身。岳海之遼絕，亦尻背之間耳。故曰：無已，則假為之辭，猶之可也。”宋張澡《元氣論》：洎乎元氣濛鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人矣。首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地里，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤。身之諸蟲，因風所感，化為黎甿；以其首黑，謂之黔首，亦曰黔黎。其下品者，名為蒼頭。今人自名稱黑頭蟲也，或為裸蟲，蓋盤古之後，三皇之前，皆裸形焉。（註：清馬驌《繹史》引《帝王五運歷年記》）選自《歷代神仙通鑑》卷一：盤古將身一伸，天即漸高，地便墜下。而天地更有相連者，左手執鑿，右手持斧，或用斧劈，或以鑿開。自是神力，久而天地乃分。二氣升降，清者上為天，濁者下為地，自是混沌開矣。明·週遊《開闢衍繹》：天地合閉……就象個大西瓜，合得團團圓圓的，包羅萬物在內，計一萬零八百年，凡一切諸物，皆溶化其中矣。止有金木水火土五者混於其內，硬者如瓜子，軟者如瓜瓤，內有青黃赤白黑五色，亦溶化其中。合閉已久，若不得開，卻得一個盤古氏，左手執鑿，右手執斧，猶如剖瓜相似，闢為兩半。上半漸高為天，含青黃赤白黑，為五色祥雲；下半漸低為地．亦含青黃赤白黑，為五色石泥。硬者帶去上天，人觀之為星，地下為石，星石總是一物，若不信，今有星落地下，若人掘而觀之，皆同地下之石。然天下亦有泉水，泉水無積處，流來人間，而注大海。明·週遊《開闢衍繹》附錄《乩仙天地判說》：天人誕降大聖。曰渾敦氏，即盤古氏，初天皇氏也。龍首人身，神靈，一日九變，一萬八千歲為一甲子，荊湖南以十月十六日為生辰。有初地皇氏，初人皇氏。《古今圖書集成·歲功典》卷八十三引《補衍開闢》：代（世）所謂盤古氏者，神靈，一日變，蓋元混之初，陶融造化之主也。《六韜·大明》云：“召公對文曰：‘天道淨清，地德生成，人事安寧。戒之勿忘，忘者不祥盤古之宗不可動也，動者必凶。’”今贛之會昌有盤古山，本盤固名。其湘鄉有盤古保，而雩都有盤古祠，盤固之謂也。按《地理坤鑒》云：“龍首人身。”而今成都、淮安、京兆皆有廟祀。事具徐整《三五曆紀》及《丹壺記》。至唐袁天綱推言之《真源賦》，謂元始應世，萬八千年為一甲子。荊湖南北今以十月十六日為盤古氏生日，以候月之陰暗，雲其顯化之所宜，有以也。《元豐九域志》：“廣陵有盤古冢、廟”，殆亦神假者。《錄異記》成都之廟有盤古三郎之目，庸俗之妄。《路史·前紀一》羅苹註：昔二氣未分，螟涬鴻蒙，未有成形，天地日月末具，狀如雞子，混沌玄黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王，游乎其中。復經四劫，天形如巨蓋，上無所系，下無所依，天地之外，遼矚無端，玄玄太空，無響無聲，元氣浩浩，如水之形，下無山嶽，上無列星，積氣堅剛大柔服維天地浮其中，展轉無方。若無此氣，天地不生。天者，如龍旋迴雲中，復經四劫，二儀始分，相去三萬六千里，崖石出血成水，水生元蟲，元蟲生濱牽，生剛須，剛鬚生龍。元始天王在天中心之上，名曰玉京山，山中宮殿並金玉飾之，常仰吸天氣，俯飲地泉，復經二劫，忽生太元玉女，在石澗積血之中，出而能言，人形具足，天姿絕妙，當游厚地之問，仰吸天氣，號曰太元聖母，元始君下游見之，乃與通氣結精，招還上宮。當此之時，二氣絪縕，覆載氣息，陰陽調和，無熱無寒，天得一以清，地得一以寧，並不復呼吸，宣氣合會相成自然飽滿。大道之興，莫過於此，結積堅固，是以不朽。金玉珠者，天地之精也。服之能與天地相畢。明弘治諫議大夫左長史翰林檢討馬政撰文：盤古氏，人祖也。生於混沌之初，鴻蒙未判之先。穴居而野處，草衣而木食，污尊而抔飲。當此之時也，無三光五嶽之名，無三皇五帝之作，無三墳五典之書，列於太易、太初、太始、太素之說也。盤古氏，生參三才而贊兩儀，子三皇而孫五帝，蓋自是而人極始立，人道始明，人文始著。故曰：一氣未分道在天地，兩儀既判，道在聖人，盤古氏以之，自是而有卦畫，而有結繩，而有網罟人制，何者不自盤古氏肇邪？自是而有耒耜 ，而有衣裳，而有律呂之音，何者不自盤古氏來耶。史弁 三皇，書冠五帝，古今上下知有三皇五帝，而不知有盤古氏，豈荒遠在所略耶！側聞 ，萬物本乎天，人本乎祖，不有我祖，何開我人。豈可使古今上下知有我人而不知有我祖也！茫茫堪輿，俯仰無垠，知者蓋寡，誰其貌 之。青實故虛也，在邑南十有五里，邃 故跡可尋，第恐莊列之言涉於虛，史傳之紀淪於妄，夷考其實，有廟在里，有墓在溝，突兀如昔；自有國有家而即有也。皆青人之所見聞者，矧可繹思 。走童而謁，尚記陳容古貌，精爽逼人。土僧傳說：楊仆等建造，弘治戊申劉侯視篆，得陳景春氏作俑，而一新之，猶未備也。訖周侯下車，得孫克暉作倡而大新之。易小以大，易甓 以石，易塗泥而金鐵之，使萬古不易之基，一旦而改觀。祝之而雨，禱之而晴，報應如響，誰之績歟？謂可無記，以垂永久，昭後來也。記歟，敢從而銘之，銘曰；盤古有廟，青人瞻眺；盤古有像，青人仰望；盤古有溝，青人夷游；盤古有墓，青人慨慕；盤古有門，青人見聞；盤古有里，青人振起；盤古有名，青人勒銘。——弘治十七年歲在甲子春正月丁丑立《康熙詞典》：首出御世，曰盤古氏。任昉《述異記》：盤古氏夫婦，陰陽之始也，天地萬物之祖業。今，南海中盤古國人，皆以盤古為姓。《瀛涯勝覽》：王居之側，有一大山，侵雲高聳。山頂，有人腳跡一個。入石，深二尺，長八尺余。云：人祖阿聃聖人，即盤古之足跡也。
開天闢地/盤古開天很多很多年以前，天和地還沒有分開，宇宙的景象只是混沌的一團。開天大神盤古，這個其大無比的巨人，就孕育在這混沌之中。他在混沌中孕育著，成長著，呼呼地睡著覺，一直經過了一萬八千年。有一天，他忽然醒過來。睜開眼睛一看，啊呀，什麼也看不見，眼前只是模糊的一片，悶得怪心慌。他覺得這種狀況非常可惱，心裡一生氣，不知道從哪裡抓過來一把大板斧，朝著眼前的混沌用力這么一揮，只聽得一聲霹靂巨響，大混沌忽然破裂開來。其中有些輕而清的東西，冉冉上升，變成天；另外有些重而濁的東西，沉沉下降，變成地。——當初是混沌不分的天地，就這樣給盤古板斧一揮，劃分開了。天和地分開以後，盤古怕它們還要合攏，就頭頂天，腳踏地，站在天地的當中，隨著它們的變化而變化。天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盤古的身子也每天增長一丈。這樣又過了一萬八千年，天升得極高了，地變得極厚了，盤古的身子也長得極長了。盤古的身子究竟有多長呢？有人說是有九萬里長。這巍峨的巨人，一根長柱子似的，直挺挺地撐在天和地的當中，不讓它們有重歸於混沌的機會。他孤獨地站在那裡，做這種非常吃力的工作，又一個一萬八千年。到後來，天和地的構造似乎已經逐漸成形了，他不必再擔心它們會合攏了，他實在也需要休息休息，終於倒下了。就在這時候，他周身突然發生了很大的變化：他口裡呼出的氣變成風和雲，他的左眼變成太陽，右眼變成月亮，他的手足和身軀變成大地的四極和五方的名山，他的血液變成江河，他的筋脈變成道路，他的肌肉變成田土，他的頭髮變成天上的星星，他渾身的汗毛變成花草樹木，他的牙齒、骨頭、骨髓等，也都變成閃光的金屬、堅硬的石頭、溫潤的寶玉，就是那最沒有用處的身上出的汗，也變成清露和甘霖。總之一句話：天地就是盤古所造盤古，用他整個的身體使這新誕生的宇宙豐富而美麗。不同之處兄妹傳說盤古兄妹的結合是為“陰陽之始”，反映了遠古血緣婚的歷史，這是盤古神話與伏羲-女媧神話相結合的一種發展。如今在桐柏山地區仍然非常流行（《桐柏文史資料》第六輯2004.12）。馬卉欣、泌陽縣——盤古像(2張)韓芳主編的《萬代盤古論》所附的《盤古神話選》中幾乎都是講的“盤古兄妹”或“盤古爺”、“盤古奶”的故事，說明這個母題流傳既廣泛且久遠。泌陽縣盤古山：相傳，盤古兄妹以打柴維持生活，那時天地混沌未開。後來天塌地陷，盤古兄妹藏在石獅子肚裡躲過劫難。當時，世上只剩下盤古兄妹二人，天地鴻蒙一片，盤古兄手拿大斧劈開混沌，清者為天，濁者為地。接著，天上的太陽、月亮、星星都露出來了，地上山川河流交織，花草樹木繁茂，鳥兒鳴唱、六畜興旺……具體版本：青年盤古時的社會風氣很壞，老天爺派太白金星下來找好人，同時想毀滅世界。話說盤古上學的路上有塊形狀像獅子的石頭，石頭旁出現了一位白鬍子老漢。老漢讓盤古餵石獅子吃饃，並要求他每天都喂，同時告訴他：如果哪天看到石獅子眼紅時，就和妹妹一起躲到獅子的肚子裡去。後來，盤古拉著正在院裡劈柴的妹妹隨石獅子飛上了天空。地面大雨下了七七四十九天，天地一片漆黑。石獅子落下後，盤古拿著妹妹劈柴的斧子劈開了天地，兄妹倆從此生兒育女、安居樂業。現 在，盤古山下還有石獅子以及泛洪水時從天上拋下、準備搭救家禽家畜的石船等。
一是圖騰標準。古籍中盤古神話說“盤古氏龍首……”顯然，古代先民崇拜的是龍，認為祖先盤古就是龍的後代，所以，盤古子孫就以龍為圖騰標示，千古傳承。有關盤古和龍的傳說也很多。桐柏山盤古塑像的頭部有兩隻龍角，與“盤古氏龍首”之說如出一轍，而其它的盤古神話流傳區別是鳳圖騰，鳥、雞圖騰，與龍圖騰格格不入。具有龍圖騰特徵的桐柏盤古神話則比較正宗。二是地理標準。古籍中關於盤古神話的記載最早莫過於三國吳人徐整的《三五曆紀》、《五運歷年記》，其中涉及地名的只有一處，為“盤古死後……血為淮瀆……”明顯將盤古與淮河發源地相聯繫。明代學者李夢陽撰文《大復山賦》時，將桐柏山水簾洞以西的一道酷似人形的山脈稱為盤古，“昔盤古氏作茲焉，用宅……”清代學者貢愈淳作《桐柏山賦》曰：“盤古開天而首出……”明確指出桐柏山是陰陽未分、大水茫茫的混沌之時盤古首出開天的地方。唐朝、宋朝編修的《元豐九域志》曰：“桐柏山，淮水所出。淮瀆廟，盤古廟。”縱觀千古典籍，遍查全國盤古神話流傳區的方誌，唯有桐柏山、淮河源、水簾洞的地理名詞與盤古神話密切關聯。同時，桐柏山盤古躺臥處還存有一座盤古廟，許多地方還保留著盤古山、盤古洞、盤古斧、盤古井等與盤古神話密切相關的實景地名。三是民俗標準。桐柏民間流傳著許多習俗，可以說是原始盤古神話的遺存。如神話傳說中，說人類之初是兩條魚變成了兩隻猿，這兩隻猿就是“陰陽之始”的盤古夫婦。盤古崇敬祖先，就有了盤古抱二魚以示崇敬之說。後來，盤古抱魚之說就形象地演化成了太極圖。人們效仿祖先，就形成了民間掛太極圖之俗。桐柏民間在現代生活中還習慣在門頭上、窗戶上、院落影壁牆上掛太極圖，以示吉利，並有希冀祖先庇佑以辟邪之意。桐柏民俗中嫁女送竹竿、玩獅子吞小孩、玩青龍火龍救眾生等都包含著耐人尋味的盤古神話故事元素。四是敬祖標準。在神話流傳區，人們對神話人物崇敬程度的高低是判斷神話產生根源地是與否的標準之一。在桐柏，人們對祖先盤古的崇敬程度達到了頂點。如桐柏民間傳說中正月初一是盤古的生日，這一天祖先盤古要回來過年，需要清靜，所以在桐柏初一到初十是不能進行鬧新春的遊藝活動的，直到正月初十以後才能開始，否則是犯了大忌的。另外，走遍全國盤古神話流傳區，民間稱盤古為王、為帝的多，唯有桐柏山居民稱盤古爺和盤古奶，這也反映了桐柏山居民敬祖之意的親切和深刻。五是活化石標準。到今天還掛在人們口頭上的神話，被專家稱為“活化石”。它的數量多少反映出當地人們對盤古神話的知曉度，這也是判斷盤古神話傳說根源地的依據之一。經過開展民間文學普查工作，桐柏縣蒐集出上百種盤古神話。在桐柏的大街小巷、村村莊莊，不管是老年人還是年輕人，不論是幹部、工人還是農民，都能講上一段，說上幾句盤古神話，都是盤古開天闢地、捏泥造人、滾磨成親、造衣服、馴牛、降龍、治水、造酒、造農具等，以桐柏山為中心方圓幾百里的區域成為盤古神話“活化石”的豐富蘊藏地。這種特有的文化現象，就是盤古文化根源地的特徵。
家庭後裔民間神話里，盤古是一對兄妹兼配偶，一般是盤古兄拿盤古妹的斧頭開天，也有傳說盤古妹開闢天地。兄妹倆是陰陽之始、萬物之祖。民俗傳說：相傳盤古開天之前，一片混荒，萬天混沌，萬物猶蒙沌！盤古想開天之後，怎么辦呢？把自己的身體變成天地萬物。那自己沒有傳人怎么辦？想把自己的本領和性格傳給自己的後人。他在把自己的身體全部變化成天地萬物後，剩下眼睛與頭髮。等眼睛化做日月星辰之後，他把自己的眼淚藏起來，還有自己的兩根頭髮也藏起來，等過了不知道數年，有億億億……年，當有熊國的國君少典從一個小山丘經過時候，不小心碰到了盤古的眼淚。天空長虹貫日，氣象萬千，祥瑞祥和，第一個存在的民族就是伏羲一族，所以伏羲稱為人祖，意思是人類始祖，人類始祖經過了若干年後，其中一個民族少典就有了孩子。這個孩子就是軒轅黃帝，他與炎帝結盟。成為中國最有名的國君－－黃帝。罕見複姓《康熙詞典》記載：首出御世，曰盤古氏。任昉《述異記》：盤古氏夫婦，陰陽之始也，天地萬物之祖業。今，南海中盤古國人，皆以盤古為姓。史學家呂思勉認為：“明言盤古氏有夫妻二人，且南海有其墓，南海中有其國，其人猶以盤古為姓，則人而非神矣”，此當源於“南方民族”的傳說，而“與一身化為萬有之說，尤厘然有別”。祭祀盤古開天闢地是中華民族最古老的傳說之一，盤古文化是中華民族的“根文化”。泌陽縣城南15公里處的盤古山，是傳說中盤古開天闢地、造化萬物的地方。，每年農曆三月初三的盤古廟會，都有數萬人從四面八方趕來祭拜盤古。
盤古用斧頭的設定最初出自明清《開闢演義》：昆多崩姿那受佛命畢，只得頂禮辭別世尊並諸大菩薩，駕一朵祥雲，離了西方佛境，直來至南贍部洲大洪荒處，大吼一聲，投下地中，化成一物，團圓如一蟠桃樣，內有核如孩形，於天地中滾來滾去；約有七七四十九轉，漸漸長成一人，身長三丈六尺，頭角猙獰，神眉怒目，獠牙巨口，遍體皆毛；將身一伸，天即漸高，地便墜下，而天地更有相連者，左手執鑿，右手持斧，或用斧劈，或以鑿開，自是神力。久而天地乃分，二氣升降，清者上為天，濁者下為地。自此而混茫開矣，即有太極生兩儀，兩儀生四象，四象變化，而庶類繁矣，相傳首出御世。從此，昆多崩娑那立一石碑，長三丈，闊九尺，自鐫二十字於其上曰：
吾乃盤古氏，開天闢地基。
亥子重交媾，依舊似今時。
文化源地2005年河南省桐柏縣被中國民間文藝家協會正式命名為“中國盤古之鄉”。當地的盤古神話發源地——桐柏(5張)“盤古廟會”被確定為國家第二批非物質文化遺產之一。2008年，桐柏還啟動了“盤古創世神話傳說群”國家級非物質文化遺產的申報工作。2005年3月，桐柏被中國民間文藝家協會命名為“中國盤古文化之鄉”。2006年10月30日，桐柏舉辦了“全球華人首次祭祀盤古大典”，並將每年農曆九月初九定為祭祀盤古日。山峰洞廟泌陽盤古山，位於河南省泌陽縣南三十里。傳說此山就是當年的盤古開天闢地、繁衍人類、造化萬物的地方。更因有盤古廟及盤古廟會而聞名四方。沅陵盤古洞，位於湖南省懷化市沅陵縣境內有一盤古洞，洞內有一巨大的石鎖，和很多人工刁鑿的生活用具。據說在一張石床上有一鐘乳石柱，高有數米。專家推測，想這樣的大型鐘乳石柱，其形成時間約萬於年。宜川盤古山，位於宜川縣的集義鎮和壽峰鄉之間，有座大山叫“盤古山”。 當地有個公山母山的傳說，說集義南邊的山是公山，即盤古，北邊的山是母山，即盤古妹妹，在很久很久以前，世上還沒有人的時候，他倆晚上婚配，白天就分開，這樣就繁衍下人類。後人為了紀念祖先，在兩山之間的川道里建起盤古廟。據壽峰院明代碑文記載：“西聳盤古真梵”。說“盤古寺”在壽峰院的西邊，可見盤古廟的存在更早。湘西盤古峰，位於湘西德夯村西側，據考察，峰頂有球核 虎皮楠、烏岡櫟、蚊母樹、海桐、紅炳木犀、川桂、黃祀、杜鵑、山礬、石斑 木、小紅栲青岡樹、欏木石楠、黃連木等等,森林遮林遮天蔽日,蔭深涼爽，空氣特別新鮮。民間歌謠在民間流傳著這樣的《盤古開天闢地歌》：盤古開天地，造山坡河流，劃州來住人，造海來蓄水。盤古開天地，分山地平原，開闢三岔路，四處有路通。盤古開天地，造日月星辰，因為有盤古，人才得光明。——摘自黃現璠著《壯族通史》
由來發展1、《三五曆紀》記載：大禹同伯益民治水，在開挖徙駭河時建立殿堂，紀念盤古。2、《元史·本紀·世族七》記：世祖十五年夏四月乙卯，修會川縣“盤古王祠”祀之。3、明永樂四年重修，成化元年知縣劉素再修，（二十年後倒塌）。弘治十四年知縣周忠，易小以大，易甓以石，易塗泥而金鐵之，歷時四年而工成。4、清康熙二十七年因河水汴刷廟毀，故南遷河西，並有傳“盤古墓在水中，又石棺，鐵鎖系之”之記。但是新建的盤古廟規模縮小了很多。5、中華民國五年盤古毀於天火。主持僧本信信苦形（用兩根鐵絲穿在腳後跟的筋骨之間，用一條鐵鏈再連在一起，以示自己有罪帶鐐），徙步去天津齋化。得津沽巨商寧世福等八家施捨，遂於民國八年重修，歷時十年。不僅殿堂比以前又小了不少，而且因資金不足，有些工序未能如願便草草收工。1937年9月18日，幾名日軍占領盤古殿頂，向百姓開槍，後進駐偽軍，建立據點。在1946年秋，青縣人民武裝攻克盤古據點，盤古整個盤古廟毀於一旦。可謂“建於戰亂，毀於戰亂。”6、1987年秋盤古人自發成立“盤古廟籌建委員會”。借村民一處，權作“盤古廟堂”。92年重修盤古墓，建了盤古墓碑亭。2005年再度粉刷、修整。建國後盤古廟的三大殿被拆除將木材用於了建設縣政府劇院。所剩房社成為新成立的盤古人民公社的辦公所在地。2008年在道路闊寬過程中，所剩房社也被拆除。盤古廟會每年兩次，三月初三和九月初九兩次舉行，（始於三國魏）廟會正期四天延期或十晌或半月不定又有唱戲的、說書的、馬戲雜耍等助興。期間善男信女、寺院僧道、商賈遊客車馬舟楫雲集於此。重修藍圖盤古廟重修計畫和面臨的問題：無論過去如何輝煌，但是在現實生活中展現在人們眼前的都只是一片廢墟和一座由單獨的房間組成的小廟。這很讓里人傷感和愧疚。重修盤古廟，為盤古再造金身的呼聲一直在民間傳響。青縣人民政府通過了《以“精神投資”為先導，啟動青縣經濟騰飛》的重修盤古廟振興盤古文化的決議。主體工程占地270畝，以九尺紅牆圍之。首為“盤古祠”（近代被毀前規格），次第“媧皇宮”、“禹王殿”、“靈宵殿”、“封神閣”、“道院”、“儒院”、“觀音殿”最後是“盤古文院”。並建立“茶香齋”、“妙語齋”、“潑墨亭”、“太始宮”。